旧约圣经中基甸与三百勇士的故事我们耳熟能详，然而我们必须从中看见基甸成功的内在意义。显然，基甸的成功並非没有原因，他能被神兴起作神大能的勇士，为神所差，以拯救以色列人，脱离米甸人的欺压，与他仔细听神的话不无关系。历代以来，凡能被神使用的人几乎都有一个共同点，那就是他们都是听神的话的人。主总是愿意开通我们的耳朵，好听见祂的声音，使我们能照着祂的经纶看事物。旧的中的老以利则是一个反面的例子，当时耶和华的言语稀这句话少就反映出了以色列人当时的光景。在这种黑暗惨淡的光景中，神揀选了撒母耳，而神对撒母耳的训练也始于半夜对他的说话。撒母耳后来也说过”听命胜于羔羊的脂油”。
在新约启示录中，使徒约翰说: “当主日我在灵里，听见在我后面有大声音如吹号说…..”, 当约翰转过身来，就看见七个金灯台。可见我们的听见影响我们的看见，而我们的看见在于我们有没有在一个听话的正确地位上。哦，听主的话是何等的重要! 当那灵向众召会说话时，我们的耳朵都必须被开通，受割礼，得洁净，且被䯧抺，好听见那灵说话。而对基甸来说，他不僅听见了神的说话，他还顺从神的话，且照着神的话行动。他拆毁了巴力的坛並砍下木像，这摸着神的心，因为神恨恶偶像，认为偶像都是与祂妻子以色列行淫的男人。就内存一面说，偶像就是我们里面所爱的任何事物，超过了主，并在我们的生活中顶替了主。基甸做了这事就牺牲他与父亲的关系，以及他在社会的享受，为要跟从耶和华。他的牺牲是他成功的有力因素。由于这种种的因素，基甸得了賞赐，经纶的灵降在他身上，因此，他成为一个大能的人，只帶着三百人，就击败兩个首领和兩个王。在基甸身上有一幅图画，给我们看见一个与神联结的人，就是神人，如何实行神的话並完成神的经纶。
基甸以及其三百勇士如何蒙揀选而成为得胜者的故事可以成为我们今天的借镜。我们若要蒙神揀选，我们必须认识己，看见我们是至微小的，同时我们必须看见属天的异象，此外我们必须照着神的旨意，将自己献上给神，当作活祭，有基督身体的实际和生活，但愿我们都是听见並回应启示录二，三章里主对得胜者之呼召的人。我们必须为着主的见证，坼毀我们心中，生活中，工作中的偶像，领悟一面神引导我们进入对基督作生命、亮光、能力的享受，另一面神是信实的，容许我们有经济上的困难，情感上的痛苦，失去天然的长处，好使我们接受基督作我们的满足，被基督充满，并让祂在凡事上居首位。在那三百人如何被选上的事上，我们看见得胜者如何蒙揀选。神告诉基甸，跟隨他的人太多，指明神要为以色列人爭战。笫一次挑选的结果，有二万二千人离开，当时，凡想要荣耀自己的，惧怕怕胆怯的都离开了。
第二次的挑选，由百姓怎样喝水而決定，凡直接用嘴喝水的人直接被神剔除，凡用手捧到嘴边喝水的人则被神选上。这其中的原因何在？因为这些用手捧到嘴边喝水的人是否认己的人，借着这样喝水，他们能殷勤留意仇敌的任何攻击。这说明这些得胜者虽有机会放纵自己，却不这样做的人，他们乃是借着十字架受过对付而否认自己的人，他们为着神定旨的缘故，在主爭战的日子，牺牲个人的安适。这些得胜者是一班绝对为着神的荣耀，是除了怕得罪主和失去祂的同在之外，什么都不畏惧而让十字架对付己的人，他们是何等的榜样！
因着基甸和他的三百人是如此的同心合意和举动一致，作法一样以至于如同一人，这使他们成为一个势如破竹的”大麦圆饼”，使米甸人被击败，并使神得胜。新约中保罗认为召会就是一个饼，这种想法是取自旧约里的素祭。我们是许多子粒，使我们可以被磨成细面，用油调和，好作成饼，就是召会。这说明在召会生活中我们必须彼此牧养，彼此相爱，被调节，被调和，被除去，好为着实际的身体生活，凭着那灵作一切事，将基督分赐到彼此的里面。在身体生活中我们能照着神在我们里面大能的运行劳苦，使我们能劳而不苦，累得暢快，而里面仍然满了供应。
然而，我们除了必须看见基甸成功一面的内在意义。我们也必须看见其失败的导因与内在意义。首先，基甸不仁慈，他杀了那些不支持他的同胞。弟兄姊妹们，我们必须谨记，基督是神的恩慈，领我们悔改。其次，他放纵肉体的情慾，这可由基甸有七十个儿子这件事上可以看出。此外，他在示剑的妾，也给他生了一个儿子。其三，基甸贪恋百姓所夺的掠物(他们所夺的耳环)，並且用这些金子制造了一个以弗得，这以弗得成了以色列人的偶像，结果使基甸的家和整个以色列社会都败坏了。因此，无论是基甸的成功或失败都並非无迹可寻，这可以使我们从这些内在意义中学习宝贵的功课並受到反面教材的警惕。我们必须吋时谨记，我们没有权利与主离婚，没有理里离弃祂。我们必须接受祂、爱祂、尊重祂、尊敬祂、看重祂、高举祂、紧联于祂，並弃绝撒但到极点，这样我们就必蒙福。我们当切记，以耶和华为主、为头、为主、为丈夫的每一个国家，每一个社会，每一个团体和每一个人，是有褔的。阿门。