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撒母耳記結晶讀經(十二)從撒母耳記裏五個主要人物,看關於享受美地屬靈的原則、生命的功課、以及聖別的警告

在以利之下的老舊亞倫祭司體系變得陳腐、衰微,神渴望有一個新的起頭,以完成祂的經綸。在以利的日子,神的言語稀少,神的說話幾乎失去了。在祭司職分裏,祭司該作的第一件事,就是為神說話。以利教導撒母耳對主說,『耶和華阿,請說,僕人敬聽。』我們要為主說話,並與祂是一以完成祂永遠的經綸,首先就必須寶貝並仔細聽祂的說話。因著對兩個邪惡的兒子疏於管教,以利就輕忽了祭司職分。這導致他的歷史以悲劇收場,終止了他對美地的享受,並使祭司職分在神聖啟示上,就是在為神說話的事上衰微。今天我們需要從以利身上學功課,就是要對神在祂恢復裏所給我們的一切,有最高的重視。

撒母耳在神所給他的身分和職任上都向神忠信。作為利未人,他終身事奉神;作為拿細耳人,他持守奉獻,沒有失敗;作為祭司申言者,他誠實的為神說話,並引進申言者職分,在神聖的啟示上頂替衰微的祭司職分;作為士師,他向神忠信,對人公正,結束了士師職分,並帶進君王職分,以轉變時代,完成神在地上的經綸。撒母耳是與神同工以完成祂經綸的人,他被確立為耶和華的申言者,藉著聽祂的話而為祂說話。撒母耳一生極完滿的享受他美地的那一分。撒母耳的歷史惟一的缺點,是他立兩個兒子作士師;但這錯誤有助於神帶進君王職分,好管理祂百姓當中的光景,以完成祂的經綸。

約拿單愛大衛,與大衛結盟,並豫測大衛會作王,國將是他的國。約拿單應該告訴他父親這事,並且離開他父親來跟隨大衛。按豫表,約拿單跟隨大衛,原可表徵今天我們跟隨基督,並讓祂居首位。然而,約拿單由於對自己父親天然的情感,沒有去跟隨大衛,就失去了他對神所應許之美地那一分的享受。約拿單乃是在掃羅和大衛之間,他是一個人在兩個職事當中。從約拿單的事例中,我們要看見什麼是時代的職事。主在每一個時代都有祂特別要作的事,有祂自己所要恢復、要作的工作,這就是那個時代的職事。一個人能看見、能遇見那時代的職事,乃是神的憐憫;但是一個人能否有勇氣捨棄已往的職事並進入神現今的職事,又是另外一件事。願主開我們的眼睛,使我們都能進入主今時代的職事裏。

掃羅蒙神揀選並由撒母耳所膏,作以色列的王。他至少兩次不順從神的話,因此失去了君王職分和國權。掃羅悲慘的結局,完全是由於他沒有正確的與神的經綸發生關係。神要在祂的選民中間建立祂的國,就把掃羅帶進祂的經綸裏,但掃羅沒有參與神的經綸並與其合作,反而自私的僭取神的國,以建立自己的王國。掃羅要為自己和兒子得國的野心,以及他對大衛的妒忌,廢掉並了結他對神所應許之美地的享受。掃羅可怕之結局的記載,對一切在神國裏事奉的人是很強的警告。我們不該像掃羅,企圖為自己建立『王國』;反之,我們都該作獨一無二的工作,建立神的國,就是建造基督的身體。

大衛藉撒母耳蒙神所選所膏,作以色列的王。大衛殺死歌利亞後,被以色列婦女稱讚。但我們在大衛身上,沒有看見他因此驕傲,或有野心要得王位。在掃羅的逼迫下,大衛曾有兩次機會殺害掃羅。然而,他知道掃羅是神的受膏者,他敬畏神而不肯這樣作。大衛真誠的信靠神,並忠信的與神同行,使他完全彀資格享受美地到高的水平,甚至達到照著神的心作王,建立一國成為神在地上的國。然而,我們必須從大衛學消極一面的功課。若是大衛這樣敬虔的人也會受肉體的情慾所引誘,我們怎能逃脫?不論我們在屬靈追求上有多少成就,我們仍然可能犯這樣的罪。我們該在神面前嚴肅的讀這段記載,並在心中定大志,絕不走放縱肉體的路。

【摘自:台北市召会网】

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