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約書亞記 士師記 路得記(八)基甸作神大能勇士的內在意義

基甸被神興起作神大能的勇士,為神所差,以拯救以色列人脫離米甸人的欺壓。我們必須看見基甸成功的內在意義。

基甸仔細聽神的話。主總是願意開通我們的耳朵,好聽見祂的聲音,使我們能照著祂的經綸看事物。基甸順從神的話,照著神的話行動。在新約裏我們有基督順從並服從的生命,我們若照著靈而行,就會自然而然滿足律法義的要求。我們來就近律法時,若只是關切字句的誡命,我們所有的就是律法在殺死人的字句這一面。然而,我們若將律法的每一部分當作我們所愛之神呼出的話,我們就會有律法賜生命之靈的這一面;然後,律法會發揮功用,將神自己作為生命,分賜到我們這些愛祂的尋求者裏面。

基甸拆毀巴力的壇,砍下木像。神恨惡偶像。就內在一面說,當我們裏面所愛的任何事物,超過了主,並在我們的生活中頂替了主,那就是偶像。基甸犧牲了他與父親的關係,以及他在社會的享受,為要跟從耶和華。

由於以上因素,基甸得了經綸的靈降在他身上,成為一個大能的人。這給我們看見一個與神聯結的人,就是神人,如何實行神的話並完成神的經綸。

我們必須認識己,看見我們自己是至微小的。我們必須看見屬天的異象,就是基督乃是神永遠經綸的中心與普及。我們必須照著神那美好、可喜悅、並純全的旨意,將自己獻上給神,當作活祭,有基督身體的實際和生活。我們必須是聽見並回應啟示錄二、三章裏主對得勝者之呼召的人。

我們必須為著主的見證,拆毀我們心中、生活中和工作中的偶像,領悟一面神引導我們進入對基督作生命、亮光、能力的享受,另一面神是信實的,容許我們有經濟上的困難、情感上的痛苦、身體上的痛苦和失去天然的長處,好使我們接受基督作我們的滿足,被基督充滿,並讓祂在凡事上居首位。

得勝者如何蒙揀選,見於那三百人如何被選上。首先,那些想要榮耀自己或懼怕膽怯的都可以離開。其次,在喝水的試驗中,直接用嘴喝水的人,都被神剔除;凡用手捧水到嘴邊喝的人則被神選上,因為他們是否認己的人,能殷勤留意仇敵的任何攻擊。

神給基甸三百人,使他們成為一體,由輥入米甸營中的『一個大麥圓餅』所表徵,使米甸人被擊敗,並使神得勝。他們如同一人,表徵在那靈裏合一,並在身體裏生活。他們在復活裏,由先熟的穀物大麥所表徵,調和在一起,成為一餅,表徵召會。

基甸和他的三百人追趕米甸諸王時,雖然疲乏,還是追趕。因著我們蒙了神的憐憫,在神永遠經綸的實際裏盡職並生活,我們就不喪膽。我們可能勞苦到疲乏的地步,但我們的勞苦是照著神在我們裏面大能的運行。

士師記也記載了基甸的失敗,我們必須看見基甸失敗的關鍵內在的意義。基甸不仁慈,殺了不支持他的同胞。基甸放縱肉體的情慾,有許多妻妾。基甸貪戀百姓所奪的掠物,又從百姓取得的金子製造了一個以弗得,這以弗得成了以色列人的偶像,敗壞了基甸的家和整個以色列社會。

士師記是關於享受那豫表基督的美地。基甸的成功指明得著絕佳的機會享受基督,而他的失敗指明失去享受基督的機會。基甸放縱性慾並貪戀金子,導致拜偶像。貪婪就是拜偶像,淫亂和貪婪都連於拜偶像。基甸死後,以色列人的墮落開始於離棄耶和華他們的神,並且敬拜迦南人的偶像;結果他們就放縱肉體的情慾。

在基甸的成功裏,他將自己聯於神,但在他的失敗裏,他將自己聯於撒但。離棄神而與撒但聯結,就是進入這惡者裏面內在的野心裏。

我們沒有權利與理由離棄神。我們必須接受祂,愛祂,尊重祂,尊敬祂,看重祂,高舉祂,緊聯於祂,並棄絕撒但到極點;這樣我們就必蒙福。

【摘自:台北市召会网】

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